Универсальный Путь

Вопрос: Вознесённые владыки уже много раз комментировали общие проблемы христианства. Я  прошу  вознесённых владык  освятить общие проблемы мирового  и корейского буддистского общества. В каком направлении им нужно двигаться?

Ответ Вознесённого Владыки Гаутамы Будды, данный через Кима Майклса на конференции в Корее в 2019 году.

Гаутама Будда:

Как только что выразилась Мать Мария, знания посланника,  культурный фон, в котором он вырос, могут быть теми ограничивающими обстоятельствами, из-за которых этот посланник не знаком  с корейским буддистским сообществом или с буддизмом в целом, по крайней   мере, с   его    основными  структурными  аспектами.  Он  хорошо  усвоил   учения Будды, но не  в достаточной мере - организационные  принципы самого сообщества.  Очевидно, буддизм остался более чистой религией, чем, например, христианство, и в нём существует не так много наслоений, как в христианстве. Отчасти это объясняется тем, что учения, которые я давал, было не  легко исказить, а также тем, что азиатское мышление не столь линейно, как западное. Поэтому азиатский ум, в сравнении с западным, более открыт учениям о недуальности и  способен  различать полярности. Если  посмотреть на среднего человека, который вырос в азиатской буддистской культуре, то  можно увидеть, что совсем немногое  в нем может быть изменено.  Я не считаю, что буддизм  совсем сбился с пути, как это явно произошло с христианством.  Значит буддистские сообщества в Азии, включая Корею, все ещё дают учения, которые могут быть ценны для обычного человека. С другой стороны, нужно также сказать, что, когда у вас есть учитель, достигший определённого уровня сознания, то есть находящийся за пределами дуальности, то этому учителю очень трудно давать учения о дуальности и недуальности, которые могут  быть усвоены людьми, пребывающими в дуальности. А это значит, что, даже если у людей нет злых намерений и  они не подвержены влиянию падших существ, дуальный ум всё равно наложит на учение определённые слои.

Следовательно, с этой точки зрения,  вполне естественно, что буддизм стал религией, которая наложила дуальную интерпретацию на недуальное учение. Это привело к ситуации, которую вы также наблюдаете в христианстве, когда многие, очень многие люди  воспринимают буддизм в качестве внешнего пути. Это вопрос следования определённому учению, определённым практикам, определённым ритуалам, когда подход становится почти механическим. Многие, очень многие люди сформировали такое же отношение, которое вы можете видеть на Западе у христиан, что, если они верят во внешние учения, если они практикуют внешнюю религию и следуют ритуалам, то когда-нибудь в будущем, возможно, после этой жизни произойдет сдвиг, и они достигнут просветления. Конечно, это не то, чему я изначально учил, я учил внутреннему пути, который требует от вас изменить своё состояние сознания. Готов ли средний человек в большинстве стран Азии к этому внутреннему пути? Нет, но многие, конечно, готовы. Таким образом, потенциально возможный сдвиг состоится, если буддистские общества прийдут к осознанию того, что существует разница между внешним и внутренним путем, и что в современную эпоху всё больше и больше людей готовы к этому внутреннему пути. И поэтому они могли бы  попытаться  сделать больший акцент на внутреннем пути, чтобы помочь большему количеству людей. В некоторых буддистских сообществах есть осознание внутреннего пути, но также присутствует мнение, что средний человек не готов к нему, и поэтому  народ не обучают,  о внутреннем пути  говорят лишь  только в определённых монастырях, где считается, что монахи и монахини, посвятившие себя этому пути, готовы к нему. Но это, во многих случаях, неверная интерпретация. Как я уже сказал, средний человек может быть не готов, но многие люди, безусловно, готовы.  Многие и многие  люди более готовы, чем монахи в монастырях, потому что, как мы уже говорили, в наше время духовность на самом деле  - не в монастырях, она  присутствует  в повседневной жизни и принимает активное участие в жизни общества, по крайней мере, это касается большинства людей.

Таким образом, естественно, я хотел бы видеть, что буддистские общества признают, что, если  Будда и достижение просветления сколько-нибудь  имеют значение, то это будет означать, что я всё ещё существую как просветлённое существо, как Вознесённый Владыка, и полностью готов и способен сегодня давать прямые наставления тем, кто  желает их получать.  Более того, можно было бы иметь людей, кто вырос в буддистской традиции, кто очень хорошо знаком с ней, и которые  могли бы стать для меня посланниками, не обязательно принимающими такие же диктовки,  подобную той ,что вы  слышите сейчас, хотя это тоже могло бы произойти, но в том смысле, что они могли бы  получать от меня прямые наставления и, следовательно, вывести буддизм на новый уровень. Теперь вы поймёте, что учение, которое мы даём сегодня, основано на идее прогрессивного откровения, потому что ситуация довольно проста. Присутствие учителя в воплощении, достигшего определённого уровня сознания, не обязательно является простым и лёгким делом, и не происходит в любое время. Но вы знаете, что уже после моего воплощения приходили учителя, обладавшие более высоким состоянием сознания и способные давать определённые учения, которые можно было бы считать прогрессивным откровением. Нагарджуна - это один пример, но есть и другие. И поэтому, в некотором смысле, можно сказать, что было бы ценно, если бы буддистские сообщества осознали, что общество настолько изменилось с тех пор, как я появился в физической октаве, что есть необходимость в уточнении и расширении послания, есть потребность в некоторой прогрессивности, даже в прогрессивном откровении.

Простая динамика заключается в том, что когда даётся учение, имеющее потенциал помочь людям выйти за пределы своего сознания, если люди принимают это учение и применяют его, тогда происходит  повышение уровня коллективного сознания. Просто невозможно дать в какой-то   момент времени учение  определённого уровня, которое будет одинаково ценным  на все времена. Потому что, если бы учение, данное мной 2500 лет назад, было успешным, оно  повысило бы уровень коллективного сознания, а это значит, что можно было бы дать больше. То, что я мог дать 2500 лет назад, не было абсолютной истиной, которая будет вечной, это было  учение для того уровня  коллективного сознания  той  местности, где оно было дано, и  для  того времени, когда оно было дано. Так что даже  у просветлённого учителя никогда не будет возможности дать абсолютное учение. Просветлённый учитель не приносит учение, которое  он считает необходимым, он приносит учение, которое  людям необходимо, и поэтому он осознаёт, каков их уровень сознания, и что  можно дать в это время,  а так же то, что они не смогут постичь высшее учение, даже если бы он  дал его.  Произошел бы  значимый сдвиг, если бы буддисты и лидеры буддизма могли бы осознать, что действительно существует необходимость в обновлении их религии. Существует также необходимость выйти за пределы  внешнего пути,  механического заучивания ритуалов. На примере использования буддийского молитвенного барабана можно видеть, когда люди, вращая механическое колесо, считают, что   каким-то образом  они способствуют своему духовному росту и растворяют  карму. Это не то, чему я учил 2500 лет назад, насколько я помню, а я помню довольно хорошо.