Универсальный Путь

Ким Майклс, июнь 2010

В предыдущей главе я говорил о преодолении борьбы на личном уровне. На своем примере я старался показать, что многие из нас, находящиеся на духовном пути, – и часто чувствующие себя очень духовными людьми – не преодолели по-настоящему борьбу на личном уровне. По сути, если мы замечаем, что наша реакция на любую ситуацию на Земле менее чем мир, значит, мы не полностью преодолели борьбу и вызывающее ее мышление.

В этой главе я хочу начать с разговора о борьбе, выходящей за рамки личного уровня (под личным уровнем я подразумеваю то, как вы взаимодействуете с людьми, которых встречаете лично). Я хочу поговорить о том, как мы смотрим на жизнь на глобальном уровне, и как основанное на силе мышление может очень легко стать причиной превращения нами духовного пути в изощренное бесперспективное занятие, когда мы думаем, что являемся очень продвинутыми людьми, спасающими планету, но в реальности только укрепляем основанное на силе мышление.

Как я сказал, когда мы впервые находим духовный путь, мы неизбежно воспринимаем его через фильтр сознания, которое имеем в это время. Это сознание, вероятно, было подвержено влиянию основанного на силе мышления, и мы неизбежно перенесём его на наш подход к стезе. Это значит, что мы часто будем восприимчивы к духовному учению, содержащему какие-либо варианты идеи, что на этой планете существует эпическая битва между силами света и силами тьмы. И затем мы будем видеть себя вступающими в эту битву на стороне света, участвуя в неких действиях, которые приведут к полному концу сил тьмы и их контроля над этой планетой. 

Пожалуйста, обратите внимание на пару моментов. Я не пытаюсь отрицать существование темных сил. Я был чувствителен к энергии всю свою жизнь и с детства чувствовал существование темных энергий и сил. Я также не отрицаю, что есть темные силы, имеющие большую власть и контроль над людьми. Также я не отрицаю, что эти силы неустанно трудятся для сохранения этого контроля или даже его расширения. И, наконец, я не отрицаю существование сил света, трудящихся для освобождения всех человеческих существ от влияния темных сил, чтобы эти силы покинули эту планету.

Я пытаюсь сказать, что когда впервые нашел путь, мне была очень близка идея, что как духовный человек я должен служить руками и ногами для сил света и помогать им  победить силы тьмы. Но с тех пор я обрел – через довольно болезненный процесс, который требовал от меня ставить под сомнение мою мотивацию следования по духовному пути, – более глубокое понимание того, как именно можно «победить» темные силы.

Мечта о победе в высшей битве
До сих пор я не говорил много об эго, так что позвольте мне дать краткое определение. Я сказал, мы не можем жить без чувства идентичности, и поскольку мы вошли в разделение и забыли свою духовную идентичность (заякоренную в Я ЕСМЬ Присутствии), нам пришлось создать замену. Эта заменяющая идентичность была создана на основе нашего нового восприятия себя отделенными существами, живущими во враждебной среде. И это суть того, что я называю эго.

Эго было создано из иллюзии разделения, поэтому оно НИКОГДА не сможет смотреть выше этих ментальных рамок. Только Сознательное Вы может начать ставить их под сомнение, потому что оно может понять, что оно более, чем эго. Итак, как я сказал, эго необязательно плохое или злое. Если Сознательное Вы хочет испытать, что значит быть отделенным существом, тогда эго необходимо, поскольку вы не можете получить этот опыт без эго. Фактически, вы можете испытывать себя как отделенное существо, сражающееся с врагами, только ВОСПРИНИМАЯ  жизнь через фильтр эго. И если это помогает вам быстро получить достаточный опыт, так что вы можете двигаться дальше со своей общей миссией, значит эго послужило верной цели.

Опять же возникает вопрос, как вы на самом деле можете выйти из закрытой системы эго? И я считаю, что есть только один способ. У нас должно быть очень много опытов победы и поражения, чтобы мы почувствовали, что уже достаточно испытали земной борьбы и захотели чего-то большего. Что значит «достаточно» - полностью индивидуальный вопрос.

Однако многие из нас, пребывающие сейчас на духовном пути, пресытились конфликтами и насилием еще в прошлых жизнях. Вопрос в том, превзошли ли мы мышление, вызывающее борьбу или мы  АДАПТИРОВАЛИ ЕГО К ДУХОВНОМУ ПУТИ. Иными словами, начали ли мы на самом деле превосходить эго, или оно трансформировалось в нечто, кажущиеся духовным, даже достойным войти в царство?

Посмотрите на это таким образом. Я описал, как эго может давать вам чувство победы и силы, когда вы преодолеваете оппозицию. Но импульс, который вы посылаете, неизбежно вернется назад с такой силой, что вы не сможете одолеть его, поэтому ощутите поражение. Пережив взлеты и падения в течение нескольких жизней, вы приходите к моменту, когда с вас довольно насилия, и вы осознаете, что стосковались по миру.

Однако если вы не полностью превзошли основанное на силе мышление, как, в соответствии с вашим восприятием, такой мир может появиться? Что ж, он может прийти только через внешние обстоятельства, что значит, что вы будете восприимчивы к идее, что почувствуете мир, только когда внешние силы анти-мира будут полностью побеждены и удалены с этой планеты. Как я пытался объяснить, это – полная иллюзия, поскольку ВЫ обретете мир, ТОЛЬКО когда найдете его, овладев своей психикой, так что никогда не будете чувствовать себя «вынужденным» реагировать на что-либо на Земле так, что это лишает вас внутреннего мира.

Посмотрите на историю. Вы увидите, что в Западном мире в течение двух тысячелетий было ужасно много сражений и завоеваний. Так что вероятно, что у всех нас было несколько воплощений, в которых мы испытывали, каково это быть солдатом или крестоносцем или пиратом, и таким образом мы получили сполна побед и поражений, используя силу. Поэтому причина, по которой мы сегодня находимся на духовном пути – а не сражаемся до сих пор в какой-нибудь внешней битве, как делают это многие люди – в том, что в прошлых жизнях мы получили достаточно опыта насилия и войны.

Теперь мы решили, что хотим мира, и, как я сказал, в этом случае легко начать верить, что, чтобы нам обрести внутренний мир, он должен быть на планете. Не поймите меня неправильно, я действительно считаю, что большинство духовных людей обладают истинной любовью, которая вызывает у них желание помочь другим людям  и даже помочь улучшить всю планету. Для большинства из нас это была наша первоначальная мотивация, на которой основывалось наше желание воплотиться здесь, и эта мотивация все еще сохраняется.

Видение за пределами битвы
Проблема в том, что если мы не отпустили свое основанное на силе мышление, то мы практически неизбежно наложим его на свои усилия в улучшении мира. Когда я впервые нашел Трансцендентальную Медитацию, меня очень увлекла идея, что я могу помочь принести мир на Землю через медитацию. В Саммите это пошло немного дальше, поскольку нам рассказывали о темных силах и Саммит действительно хорошо разбирался в концепции «Битва Армагеддон». В этой последней битве мы считали себя штурмовым отрядом Вознесенных Владык, и многие люди были убеждены, что Саммит позже признают организацией, которая победила в этой битве, поскольку его учение станет главной религией Века Водолея. 

Это не означает, что нас учили, чтобы мы физически сражались с темными силами или другими людьми. Нас обучали тому, что темные силы не могут быть удалены с планеты, пока им не вынесут суд, а поскольку мы находимся в воплощении, у нас есть полномочия призывать этот суд. Таким образом, нам необходимо было долгими часами читать веления, чтобы призывать суд, который бы поглотил темные силы. Я лично участвовал во многих сессиях велений, в которых 500 человек читали веления 6-7 часов, с целью призвать суд на определенную темную силу, и нам регулярно сообщали, какой процент был удален.

Еще раз повторяю, попытайтесь не переиначивать то, что я говорю. Я не говорю, что это было неверно или неосуществимо. Я говорю то, что после нескольких лет этого процесса у меня начали появляться легкие подозрения, что в моем понимании и подходе чего-то недоставало. Например, в Саммите была определенная культура страха по отношению к темным силам. У большинства людей не было непосредственного гнева на них, но страх определенно был. И постепенно я начал понимать, что любое чувство ниже уровня любви и мира действительно даст темным силам путь вторжения в мое энергетическое поле. Иными словами, я начал понимать, что если я считаю себя сражающимся с темными силами, но делаю это со страхом, то это на самом деле сделает меня уязвимым для этих сил.

Осознав это, я начал развивать чувствительность, чтобы ощущать, как страх будет открытой дверью, через которую определенные мысли и энергии будут проецироваться в мой ум и истощать позитивную энергию. Это меня слегка шокировало, и я начал напряженно пытаться понять это и перейти на более высокий уровень, где бы я был вне досягаемости темных сил. И затем я начал понимать, что из-за свободной воли темные силы на самом деле не имеют непосредственной или физической власти надо мной. В Саммите эти силы очень ясно рассматривались как нечто внешнее, и поэтому вы нуждались в защите от них. Однако я начал понимать, что Владыки не могут нарушить мою свободную волю, поэтому даже если я призываю защиту Архангела Михаила, он не может защитить меня, если в моей психологии есть что-то, что дает этим силам пути вторжения. Поэтому, я очень решительно настроился на то, чтобы разобраться во всем, что в моей психологии делало меня уязвимым для темных сил.

Как я сказал в предыдущей главе, я переехал в Монтану в 1987 году, а прорыв, который я описал, произошел в 1988. И хотя это привело меня к большей готовности смотреть на свою психологию, у меня было несколько очень напряженных лет с множеством внешних вызовов. Кроме того, я был сильно сконцентрирован на внешних вещах, которые делались в Саммите, такие как службы велений и конференции, а это побуждалось желанием спасать планету для Сен-Жермена. Поэтому, мне потребовалось несколько лет, прежде чем я начал понимать, что моя сосредоточенность на внешних проблемах и мое желание спасать мир, были на самом деле оправданием тому, чтобы не работать более непосредственно над своей психологией. Другими словами, я был готов смотреть на определенные вещи в ней, но я знал, что было гораздо большее для преодоления, и я начал чувствовать, что пришла пора отложить спасение мира и вместо этого сосредоточиться на спасении себя.

Итак, осознание, что я использовал внешние причины для оправдания бездействия в работе над своей психологией и мое желание уйти в зону недосягаемости темных сил, пришли одновременно, чтобы помочь мне взять новый курс на внутреннее сосредоточение. В результате я пошел на терапию, которая здорово мне помогла, но я хочу описать здесь несколько идей, которые по моим ощущениям действительно помогли мне прорваться на новый уровень понимания того, как преодолеть борьбу.

Понимание мышления, основанного не на силе
Одна из идей, которые помогли мне, заключалась в том, что я начал понимать, что Иисус на самом деле не сражался с людьми, приговорившими его к смерти. Он высказывался против них и бросал вызов их доктринам, но он не боролся с ними; он позволил им привлечь себя к суду, приговорить и распять – и затем тихо сказал: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят». Я понял это как пример ненасилия и начал размышлять о том, какое мышление позволило Иисусу сделать это. Как он мог не сопротивляться?

Затем я осознал, что решающим моментом в жизни Иисуса был тот, когда он висел на кресте. Сначала он воскликнул: «Боже мой, Боже мой, для чего ты оставил меня?» Я понял, что это показывает, что у Иисуса были определенные ожидания, что Бог должен был поддержать или даже спасти его от смерти на кресте. Я пришел к пониманию, что это было человеческим ожиданием, и что Иисус был не готов к своему вознесению, пока не отпустил его. Так что я был восхищен идеей  «отказа от призрака» и начал размышлять, в чем заключаются мои собственные «призраки», которых я не видел, и поэтому не мог отдать.

Затем я пришел к осознанию учения, данного в Саммите Матерью Марией, которое говорило о концепции отречения. В Саммите была культура, что если у вас был вопрос или сомнение, или какого либо рода проблема, то люди сказали бы: «А, просто отрекись от этого». Но что значит отречься? Вы можете сказать: «Я отрекаюсь от этого», но после того как я сделал это несколько раз и почувствовал, что проблема не ушла, я понял, что в этом [учении] было более глубокое понимание. Я не мог отречься от чего-то своим сознательным умом, если у меня была привязанность или рана в подсознании. Поэтому, я должен смотреть на свою психологию, пока не пойму, почему я чувствую привязанность к чему-то, и когда я отказываюсь от привязанности, я воистину отрекаюсь от этого.

Это помогло мне достичь более глубокого понимания прощения. До тех пор я смотрел на прощение через обычное основанное на силе мышление. Это мышление гласит, что если кто-то сделал что-то плохое, то он либо должен быть наказан, либо его нужно заставить увидеть ошибку и признать ее – и только тогда этот человек может заслужить прощение. Таким образом, это становится причиной, из-за которой мы храним обиду и боль, пока другие люди не изменятся. Иными словами, прощение основывается на соответствии других людей определенным условиям.

Неожиданно я начал понимать, что если держусь за негативные чувства, возникающие из-за действий других людей, то я - именно тот, кто постоянно находится под влиянием этих чувств, а это делает мою жизнь несчастной. Также, если я ждал изменения других людей, то не мог отпустить чувства, пока они не изменились, а это значит, что я позволял моему продвижению на пути зависеть от выборов других людей. Я понял, что если действительно хочу достигнуть максимального прогресса, то должен вернуть свою силу, чтобы мой прогресс зависел исключительно от моих выборов. И единственный способ сделать это заключается в выходе за рамки условного прощения и приятия мышления, которое позволит мне прощать безусловно.

На самом деле я пришел к пониманию, что НЕ прощение других только причиняло мне вред. В моих лучших интересах было прощать безусловно, поскольку, поступая так, я освобождал себя к дальнейшему движению. Пока я держусь за желание наказывать или изменять других людей, я вообще-то поддерживаю с ними (или ситуациями) связь, а это препятствует моему движению с жизнью. Я понял, что в этом и заключается суть отречения – вы отпускаете все, что сдерживает ваше продвижение к Христобытию. Как сказал Иисус: «Что тебе до того, ты иди за мною». Я решил, что скорее пойду за Христом, чем буду держаться за негативные чувства.

Это привело меня к осознанию, что основанное на силе понимание отречения не применимо на духовном пути. Это понимание говорит, что вы должны победить любой ценой. Отречение означает, что вы отказываетесь от попыток побеждать, и таким образом отречение может привести ТОЛЬКО  к поражению. Однако ключ к продвижению на духовном пути заключается в отказе от земной идентичности – включая всё, что кажется слишком важным этой идентичности – и таким образом отречение ведет к прогрессу. Вывод такой: на духовном пути отречение на самом деле – единственный способ победить!  Отрекшись от призрака, Иисус получил право на вознесение, а не побеждая людей,  противостоящих ему.

Меня всегда восхищали определенные идеи и краткие утверждения, охватывающие суть вопроса. И идея, пришедшая ко мне тогда, была такой: не то, за что вы держитесь, приближает вас к небесам, а то, насколько вы можете отречься от того, что мешает вам приблизиться к небесам. Как я сказал в предыдущей главе, чтобы вознестись, вы должны отдать ВСЕ на Земле.

Процесс, который я описываю, не произошел за ночь, фактически он длился большую часть девяностых. К концу этого десятилетия меня начала увлекать жизнь Будды, и я начал размышлять о том, что нужно для достижения Буддобытия. Затем ко мне пришла другая мысль, пронзившая меня словно молния, над которой я размышлял несколько лет. «Непривязанность – ключ к Буддобытию».

Я осознал, что это ключ к истинному пониманию того, что случилось с Буддой как раз перед тем, как он вошел в Нирвану и стал Буддой. История такова, что он сидел в медитации под деревом, называемым деревом Бо. Он был почти готов войти в Нирвану, но должен был пройти последнее испытание: он должен был предстать лицом к лицу с тем, что называлось демонами Мары. Эти демоны выстроились перед ним и делали все, что могли придумать, чтобы не дать ему войти в Нирвану.

Размышляя над этим, я понял, что есть более глубокое понимание этой официальной истории. Очевидно, что демоны не имели физической власти, чтобы остановить Гаутаму перед входом в Нирвану. Поэтому в действительности они пытались заставить его РЕАГИРОВАТЬ на них любым возможным образом. Если бы он действительно отреагировал – со страхом, злостью, симпатией или даже желанием спасти их – то это доказывало бы, что у него есть привязанности к чему-то на Земле, и поэтому он не смог бы оставить ее и войти в Нирвану (более высокое состояние сознания).

Итак, я понял, что высшая цель моего личного пути – преодолеть ВСЕ  свои привязанности к чему-либо на Земле, и это привело меня к другому утверждению, сначала шокировавшему меня: у Будды не может быть врагов.

Мне потребовалось некоторое время, чтобы это усвоить. В конце концов, я пришел к пониманию, что несмотря на то, что демоны явно противостояли Будде и действовали как его враги, Будда не видел их такими. Поэтому, он МОЖЕТ иметь врагов в том смысле, что это могут быть люди или темные силы, которые видят себя врагами Будды и действуют соответственно. Однако все дело в восприятии, и поскольку в уме Будды нет привязанностей, на него не влияет восприятие других людей. Иными словами, Будда не видит никого своим врагом, даже если они открыто противостоят ему (или ей).

Это привело меня к пониманию, что если я вижу себя имеющим врагов, то у меня, очевидно, есть привязанность, а это мое дело, смотреть на нее, пока я не увижу, что она собой представляет, и смогу отречься от этой привязанности. И это, конечно, также применимо к тому, как я смотрел на темные силы. Видел ли я эти силы своими врагами, врагами Бога или Вознесенных Владык?

Битва Армагеддон – односторонняя битва
Понимание того, что у Буды нет врагов, привело к другому очевидному выводу, а именно, что у Бога не может быть врагов. Дьявол не враг Богу – по крайней мере, не в Его глазах. А это значит, что силы, работающие для Бога – ангелы и Вознесенные Владыки – точно так же не могут смотреть на дьявола и темные силы как на своих врагов.

Очевидно, что концепция «Битва Армагеддон» была дана в Книге Откровение, что в соответствии с Саммитом является диктовкой Иисуса через Иоанна. Я не хочу вызвать сомнения в ее правильности, но я действительно говорю, что большинство людей интерпретировало эту книгу основанным на силе мышлением. (Откровение было дано в то время, когда практически каждый на планете был ослеплен этим мышлением.)

Итак, когда вы смотрите на Откровение не через основанное на силе мышление, то видите, что Битва Армагеддон – одностороння битва. Владыки и ангелы действительно вовлечены в процесс освобождения человечества от влияния темных сил, но они не «сражаются» с ними традиционным, основанным на силе, образом. Они не относятся к темным силам со злостью и не видят их своими врагами. Почему нет? Потому что знают, что второй закон термодинамики автоматически разрушит эти силы, когда люди прекратят кормить их своей энергией и духовным светом. Если один из ангелов Архангела Михаила ответит темным силам гневом, то он падет и станет частью этих сил. На самом деле это просто.

Эти понимания были в достаточно большом противоречии с мышлением и культурой, доминировавшими в Саммите, пока я был его членом. Так что для меня это было настоящим вызовом прийти к неизбежному заключению. Но в 2000-2001гг. я постепенно пришел к приятию того, что 15 лет моего участия в Саммите по большому счету были мотивированы желанием моего эго признания и одобрения. Я использовал учения Вознесенных Владык (они тут ни при чем) как способ сформировать эго-чувство важности, чувствуя, что я был одним из самых продвинутых духовных учеников на планете и что делал все это для победы над темными силами и принесения Золотого Века Сен-Жермена.

Но суровая реальность заключается здесь именно в том, что из-за основанного на силе мышления - основанного на мотивации возвышать себя как отделенное я – я сделал очень немного для фактического противодействия темным силам и их влиянию на эту планету. На самом деле я укрепил это мышление вместо его ослабления.

Это было болезненное признание, но еще раз, после того, как я сделал его, я почувствовал, как тяжелый груз спал с моих плеч. Догадаться что, мне больше не нужно было единолично спасать мир – такое облегчение.

Это также открыло мой ум пониманию, которое я хочу осветить в этой главе. Я осознал, что основанное на силе мышление заставляет нас, духовных людей, думать, что для того, чтобы принести мир на Землю, мы должны – разумеется, духовными средствами – сразить темные силы. Мы можем понимать, что не мы делаем это, а Вознесенные Владыки, которым мы предоставляем полномочия удалить эти силы, но мы все еще думаем, что вовлечены в эту битву. Но окончательная реальность здесь в том, что вы НИКОГДА  не победите темные силы, сражаясь с ними.

Причина заключается в том, что вы не можете – как говорил Эйнштейн – преодолеть проблему в том же самом состоянии, которое создало ее. Вы не можете сразить темные силы, пока находитесь в основанном на силе мышлении, поскольку темные силы существуют как следствие основанного на силе мышления. Суровый факт заключается в том, что все, что вы делаете, пребывая в основанном на силе мышлении, на самом деле УСИЛИТ  темные силы. Почему? Потому что все, что вы делаете в этом мышлении, производит основанный на силе импульс, который вы проецируете в зеркало. И этот импульс затем прибавляется к моментуму таких же импульсов, поддерживающих или питающих темные силы. Поэтому основная истина такова:

ВЫ НЕ МОЖЕТЕ СРАЗИТЬ СУЩЕСТВ, НАХОДЯЩИХСЯ В ОСНОВАННОМ НА СИЛЕ МЫШЛЕНИИ, СРАЖАЯСЬ С НИМИ, ИСХОДЯ ИЗ ЭТОГО МЫШЛЕНИЯ!

Так как вы можете победить силы тьмы? Отказываясь сражаться с ними, превосходя основанное на силе мышление. Вы преодолеваете борьбу, ТОЛЬКО когда прекращаете бороться. Просто нет последней битвы, в которой можно победить. «Последняя» битва будет выиграна только тогда, когда вы, в конце концов, усвоите идею, что вы не можете победить, сражаясь, и поэтому просто бросаете оружие и уходите с поля битвы. Это то, что говорил нам Иисус 2000 лет назад, когда сказал не противиться злому, а обращать другую щеку. Не пришло ли время для нас, желающих быть духовными людьми, наконец-то получить это послание и действительно усвоить его?

А теперь о духовных учителях
Теперь я могу приступить к дискуссии о духовных учителях, о чем я говорил в последних нескольких главах. Итак, начинаем. Высшим духовным учителем является, конечно, ваше Я ЕСМЬ Присутствие. Почему? Потому что высшая цель пути заключается в том, чтобы вы восстановили свою духовную идентичность и увидели себя продолжением Присутствия. И воистину только ВАШЕ Присутствие можете «научить» ВАС, как возвратиться к единству с НИМ.

Что это значит? Это значит, что никакой ВНЕШНИЙ учитель не может вести вас до самого достижения высшей цели пути. Настоящая цель внешнего учителя состоит в том, чтобы вывести вас из сознания разделения до уровня, где вы начинаете контактировать со своим Присутствием, и тогда работа внешнего учителя в большей степени завершена, и он или она отпустит вас. Цель учителя – сделать вас духовно самодостаточными, так что вы получаете все необходимое вам руководство изнутри себя.

Поэтому в идеале Сознательное Вы должно иметь прямой, внутренний контакт с Я ЕСМЬ Присутствием, которое тогда может постепенно расширять ваше чувство единства до той поры, когда Сознательное Вы сможет отречься – отдать призрака – отделенного я. Иными словами, если бы у вас был непосредственный контакт с вашим Присутствием, то вам не понадобился бы внешний учитель. Такой учитель необходим только потому, что вы утратили прямой, внутренний контакт со своим Я ЕСМЬ Присутствием. Поскольку вы больше не можете слышать тихий, мягкий голос Присутствия, вы нуждаетесь в учителе, чей голос вы можете слышать в своем нынешнем состоянии сознания.

Когда вы действительно понимаете это, вы также видите мудрый способ оценивать духовных учителей. Если мы собираемся применить – совершенно откровенно основанные на силе – концепции истинного и ложного, то можем сказать, что истинный учитель всегда будет стараться помочь вам стать духовно независимыми, тогда как ложный учитель будет стараться привязать вас к себе на неопределенное время. Это ведет к очень глубокому пониманию. Истинный внешний учитель сталкивается с крайне деликатной задачей, тогда как у ложного – самая простая работа в мире.

Ключ к пониманию этого – осознать то, что я говорил несколько раз: увидеть – значит, поверить. Иными словами, как только вы вошли в отделенное чувство идентичности, все, что вы видите, все, что воспринимаете через эту идентичность, будет, как кажется, подтверждать, что вы существо, отделенное от Бога, своего Присутствия и других людей. Вы непосредственно ВОСПРИНИМАЕТЕ, что отделение реально, и из-за этого истинному учителю очень сложно убедить вас, что ваше восприятие НЕ предоставляет вам истинной картины реальности. В противоположность этому, ложному учителю очень легко убедить вас, что ваше восприятие действительно реально, и что вам нет нужды бросать ему вызов и мыслить шире своих ментальных рамок.

Улавливаете ли вы связь с тем, что я только что описал? Как духовные люди, мы начали ставить под сомнение насилие, которое является результатом основанного на силе мышления. Но для того, чтобы завести нас в тупик, ложным учителям просто нужно создать эпическую борьбу между светом и тьмой и убедить нас в том, что мы можем помочь победить в этой борьбе с темными силами ненасильственными методами. И весь этот фарс хорошо подходит, чтобы не дать нам сосредоточиться на основанном на силе мышлении и необходимости превзойти его – в самих себе. Вместо этого, мы проецируем причину вовне себя и думаем, что можем спасти мир, удалив сучок в глазу наших братьев, не удалив бревно в собственном глазу.

Вот еще одно краткое утверждение, сильно повлиявшее на меня: я никогда не продвинусь на пути, стремясь кого-либо изменить. Даже если мне удастся изменить всех людей, это не изменит меня. Если моя жизнь должна измениться, то ИЗМЕНИТЬСЯ ДОЛЖЕН Я.

Обман, что мы можем победить в битве, изменяя других людей, очень прост, но не так уж и блестящ, поскольку так не должно быть. Он действует только потому, что подтверждает, что то, что мы «видим» - реально и поэтому нет нужды ставить под сомнение наше восприятие. Ставить под сомнение свое восприятие может быть очень пугающим, поскольку вынуждает нас задуматься над очень неприятным вопросом: если мы не можем доверять своему восприятию, чему тогда мы можем доверять? И именно поэтому истинным учителям так сложно убедить нас изменить наше восприятие – им приходится убедить нас согласиться временно отложить в сторону то самое, что до сих пор давало нам чувство безопасности, комфорта, идентичности, целостности и цели.

Чтобы следовать за истинным учителем, мы должны быть готовы ставить под сомнение все, даже если до сих пор мы думали, что что-то полностью вне сомнений, поскольку было абсолютно истинно. В противоположность этому, ложному учителю просто нужно убедить нас продолжать верить в наше восприятие, и это не очень сложная задача для большинства людей.

Восприятие – это все
Мне потребовалось около 20 лет, прежде чем я был готов начать рассматривать, что столь многие годы мой подход к духовному пути мог быть не самым лучшим и потому не мог привести меня к цели. Я полностью понимаю, что будет много людей, не находящихся в точке, где они готовы хотя бы рассмотреть то, что я тут говорю. Если бы вы попытались сказать мне это в любой момент в течение этих 20 лет, я, возможно, не пожелал бы слушать. Поэтому я понимаю, что будут некоторые люди, яростно реагирующие на мои слова, и которые даже скажут, что я продвигаю ложное учение. Но, как сказал Будда, некоторые поймут.

Давайте рассмотрим, как мы на самом деле добиваемся прогресса на пути. Происходит ли это на самом деле, когда мы получаем теоретическое знание, сидя в классной комнате? По моему опыту, нет. Многие годы я всерьез думал, что суть духовного прогресса была в знании правильных вещей. Я постоянно искал духовного учителя или учение, которое дало бы мне информацию, которой у меня не было, и как только я получил бы эту информация, я бы автоматически изменил свое сознание.

Мне потребовалось много времени, прежде чем я был готов признать, что это просто не так. В Индии есть старое высказывание: имеющееся в книгах знание в книгах и остается. Значение этого в том, что никакое количество теоретического знания по-настоящему не изменит вас. Для меня это стало ясно, только когда я понял, что самые большие прорывы на моем пути приходили ко мне в форме, которую мне нравится называть эвристическими переживаниями. Это опыты, когда я выхожу за рамки знания чего-то как теоретической концепции, и вместо этого получаю внутренний опыт, когда «вижу» или воспринимаю истину идеи. Таким образом, то, что я вижу, становиться правдоподобным для меня, и ТОГДА меняется мое сознание. У меня столько раз были эти эвристические переживания, что я вижу теперь, что понял идею как теоретическую концепцию годы назад, но она просто не «щелкнула» до этого момента.

Не поймите меня неправильно. Я не пытаюсь сказать, что первые 20 лет я вообще не совершал прогресса. Я прогрессировал, но это было на определенном уровне. И я бы никогда не превзошел этот уровень, если бы не стал осознавать потребность ставить под сомнение свое восприятие, свои ментальные рамки.

Фактически, когда я думаю о тридцати с лишним годах на пути, я понимаю, что встречал многих людей, застрявших на уровне, где мы думаем, что путь – это внешний путь, и что нам нужно только стремиться к внешнему знанию, не рассматривая по-настоящему свое сознание. Я встречал многих людей, имевших невероятные теоретические знания и могущих цитировать то или иное учение, но они все еще не смогли преодолеть простые раны в своей психологии. Однажды я услышал шутку, что многие психологи знают все о том, как изменить вас, только они не способны применить это к себе; и это верно для многих из нас на духовном пути.

Итак еще раз, нет никакой причины смотреть на прошлое с сожалением. Очень важной концепцией для меня является то, что на пути есть стадии. В любой момент мы находимся на определенной стадии, которая похожа на этаж в высоком здании. Совершенно нормально исследовать этот этаж какое-то время, но мы не можем оставаться на нем вечно. Наступает момент, когда мы должны вернуться на лестницу и подняться на следующий этаж. И я хочу сказать, что действительно приходит время, когда единственный способ продвинуться дальше – это превзойти стремление к внешнему знанию и вместо этого войти внутрь и задать себе вопрос: действительно ли путь такой, каким я его вижу? Есть ли что-то, что ускользает от моего взгляда?

От знания к гнозису
Мне очень помогло осознание понятия «гнозис». Вы, вероятно, знаете, что в первые столетия после Иисуса христианское движение было очень разнородным. Была группа людей, называющих себя гностиками, которых позднее католическая церковь объявила еретиками и сожгла все их учения.

Интересное в учении гностиков то, что они действительно утверждали, что непосредственный опыт познания – единственный способ обрести знание об объекте. Другими словами, главная концепция заключалась в том, что ложное знание происходит из состояния сознания, в котором существует разделение между субъектом (вами) и объектом (тем, что вы стремитесь познать). Это именно то, что я назвал основанным на силе мышлением или отделенным я. Для отделенного я мир создан из отдельных объектов. Поэтому достижение знания об объекте означает, что вы получаете фактическое,  внешнее знание о нем, но все еще думаете, что это нечто вне вас.

Цель гностиков была в преодолении дуальности объект-субъект путем выхода за рамки отделенного я, чтобы можно было испытать единство с объектом и, таким образом, истинно познать его. Когда я впервые услышал это, то почувствовал, что в этом было что-то ценное, но я просто не мог понять что. Скажем, я хочу познать камень. Как, в конце концов, я могу сломить барьер между субъектом и объектом и достичь единства с камнем? Вот как.

Единственный, найденный мною способ объяснить это, так, чтобы в нем для меня был какой-то смысл, заключается в объединении двух концепций, которые я дал вам в предыдущих главах. Одна из них состоит в том, что все в мире формы создано из ментальных образов, наложенных на свет Матери, а другая – что сердцевиной наших существ является Сознательное Вы, которое является чистым сознанием. Когда вы это объединяете, то получаете следующее.

Все в мире формы началось как идея в самоосознающем уме. У этой идеи есть специфическая форма или матрица. Таким образом, каждая форма начинается в сознании, даже камень. Мое сознательное я является чистым сознанием, и поэтому у него есть способность спроецировать себя в любую специфическую форму сознания, которую оно выберет. Иными словами, камень – это специфическая матрица сознания и у моего сознательного я есть способность спроецировать себя в нее и таким образом изнутри испытать сознание, стоящее за камнем. И ТОЛЬКО когда вы испытываете сознание, стоящее за объектом, вы истинно познаете его.

Понимаете, как гностики использовали это? Они понимали, что мы находимся в ловушке дуальности субъект-объект и видим себя отделенными существами. Они могли не говорить, что это из-за того, что Сознательное Вы спроецировало себя в матрицу отделенного я, но идея была та же. Итак, чего мы добиваемся, медитируя на объект и испытывая единство с ним? Мы буквально испытываем и воспринимаем, что есть другая матрица сознания, чем наше отделенное я/ментальные рамки. И как только мы непосредственно восприняли, что есть что-то вне наших ментальных рамок, мы рассеяли чары, потому что теперь у нас есть основание – если пожелаем – ставить под сомнение то самое восприятие, которое заставляет отделенное я казаться реальным и создает впечатление, что материальный мир властвует над нами.

Я лично не испытывал единства с камнем, но у меня было много мистических опытов, которые дали мне ценностные критерии, находящиеся вне моих ментальных рамок. Например, опыт познания любящего Присутствия Эль Мории был очень мощным ценностным критерием. Именно эти духовные переживания – когда мы испытываем что-то за рамками своего нормального восприятия и поэтому верим, – служат причиной изменения или сдвига в нашем сознании. И по моему ощущению, став более осознанным в отношении этих опытов и начав сознательно ставить под сомнение свое восприятие, я поднялся на своем пути на уровень, который просто не мог вообразить 10 лет назад.

Итак, на самом деле я не пытаюсь сказать, что каждый может или должен делать то, что я здесь описываю. Как я сказал, у пути есть стадии, и когда вы не готовы к следующей стадии, никакое учение о ней не окажет никакого действия. Вы просто не будете способны «понять», не говоря уже о том, чтобы поверить в то, чему учат. Мне много раз попадалось учение, к которому я не был готов, и у меня были опыты бесед с людьми, которые смотрели на меня изумленными глазами или враждебно реагировали.

На самом деле это привело меня к очень глубокому выводу: в действительности вы никого ничему не можете научить. Фактически, иногда я всерьез думал, нет ли во всей концепции духовного учителя серьезного изъяна – или, по крайней мере, что это очень ограниченная концепция, обращающаяся только к определенному уровню пути.

Основополагающая суть такова, что я понял, что в действительности не могу никого ни в чем убедить, да я и не хочу. Я могу сказать вам что-то, что имеет для меня глубокое значение, поскольку я испытал это внутри, но если у вас не было похожего опыта, ничто из того, что я скажу, не убедит вас в моей правоте. У вас нет опыта, который бы резонировал с тем, что я говорю вам, поэтому мои слова покажутся противоречием вашему опыту, а увидеть - значит, поверить. Между прочим, вы помните, что Иисус сказал: Блаженны не видевшие, но уверовавшие? Не думаете ли вы, что блаженны те, кто готов спрашивать: есть ли реальность за рамками их восприятия?

Когда я оглядываюсь на три десятилетия общения с сотнями духовных искателей, я поражаюсь тому, насколько много существует различных убеждений и точек зрения. Воистину я верю, что мы все живем в своих параллельных вселенных и принимаем только то, что испытали. Я не думаю, что когда-либо находил идею, которую бы приняли все духовные искатели. Независимо от того, какую идею я нашел, кто-то непременно станет отрицать ее или даже поносить как ложное учение. Например, концепция Сознательного Вы для меня кажется очевидной. Однако я понял, что если человек никогда не испытывал чистое сознание – а только ум, наполненный мыслями – тогда идея Сознательного Вы будет просто теоретической концепцией, которая даже может казаться угрожающей. 

Наши умы могут настолько привыкнуть к структурам, что чистое сознание может казаться пугающим из-за потребности ставить под сомнение свое восприятие. И именно поэтому для меня было очень важно преодолеть мышление, которые у меня было так много лет, а именно, что другие люди должны верить в то, во что верю я, потому что если они не будут верить, то я буду чувствовать угрозу. Только мое эго чувствовало угрозу, поскольку, когда другие люди не соглашались, это шло в разрез с его потребностью признания и одобрения. Иными словами, когда я признал эту потребность в одобрении и начал искать его внутри себя – у моего Я ЕСМЬ Присутствия – я осознал, что мне не нужно чувствовать угрозу ни от чего в этом мире. 

И когда вы понимаете, что у пути есть стадии, вы можете быть безусловно терпимы к другим людям, даже если они не согласны с вами. Вы осознаете, что вы на разных уровнях и что нет общего опыта. И именно поэтому так глубоко высказывание, что когда готов ученик, появляется учитель. Однако даже у этого высказывания есть более глубокое понимание, ибо как я намекал раньше, вы всегда готовы к какому-то учителю. Поэтому, если вы действительно хотите добиться максимального прогресса у любого учителя, то наступает  момент, когда вы выходите за рамки внимания к его учению и вместо этого задаете себе вопрос: «Почему я притянулся к этому определенному учителю, и что это говорит о моем сознании и о том, что мне нужно преодолеть, прежде чем я смогу выйти за учительские рамки к моему Я ЕСМЬ Присутствию?»

В следующей главе я поговорю о том, как использовать любого и даже так называемого ложного учителя в качестве ступени для продвижения вперед.

Глава 7. Использование любого учителя как средства для достижения прогресса

Назад к разделу "Прорывы на духовном пути".